عن عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ – رضي الله عنه - قَالَ: بَيْنَمَا نَحْنُ عِنْدَ رَسُولِ اللهِ ﷺ ذَاتَ يَوْمٍ، إِذْ طَلَعَ عَلَيْنَا رَجُلٌ شَدِيدُ بَيَاضِ الثِّيَابِ، شَدِيدُ سَوَادِ الشَّعَرِ، لَا يُرَى عَلَيْهِ أَثَرُ السَّفَرِ، وَلَا يَعْرِفُهُ مِنَّا أَحَدٌ،حَتَّى جَلَسَ إِلَى النَّبِيِّ ﷺ، فَأَسْنَدَ رُكْبَتَيْهِ إِلَى رُكْبَتَيْهِ، وَوَضَعَ كَفَّيْهِ عَلَى فَخِذَيْهِ، وَقَالَ: يَا مُحَمَّدُ، أَخْبِرْنِي عَنِ الْإِسْلَامِ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: «الْإِسْلَامُ أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ ﷺ،وَتُقِيمَ الصَّلَاةَ، وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ،وَتَصُومَ رَمَضَانَ، وَتَحُجَّ الْبَيْتَ إِنِ اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيلًا»، قَالَ: صَدَقْتَ، قَالَ: فَعَجِبْنَا لَهُ يَسْأَلُهُ، وَيُصَدِّقُهُ،قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنِ الْإِيمَانِ، قَالَ: «أَنْ تُؤْمِنَ بِاللهِ، وَمَلَائِكَتِهِ، وَكُتُبِهِ، وَرُسُلِهِ، وَالْيَوْمِ الْآخِرِ، وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ»، قَالَ: صَدَقْتَ، قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنِ الْإِحْسَانِ، قَالَ: «أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ»، قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنِ السَّاعَةِ، قَالَ: «مَا الْمَسْؤولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ»قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنْ أَمَارَتِهَا، قَالَ: «أَنْ تَلِدَ الْأَمَةُ رَبَّتَهَا، وَأَنْ تَرَى الْحُفَاةَ الْعُرَاةَ الْعَالَةَ رِعَاءَ الشَّاءِ يَتَطَاوَلُونَ فِي الْبُنْيَانِ»،قَالَ: ثُمَّ انْطَلَقَ فَلَبِثْتُ مَلِيًّا، ثُمَّ قَالَ لِي: «يَا عُمَرُ أَتَدْرِي مَنِ السَّائِلُ؟» قُلْتُ: اللهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ، قَالَ: «فَإِنَّهُ جِبْرِيلُ أَتَاكُمْ يُعَلِّمُكُمْ دِينَكُمْ». رواه مسلم.


On rapporte que ‘Omar ibn al-Khattâb – qu’Allah a agréé – a dit :

1- Alors que nous étions un jour chez le Messager d’Allah , vint à nous un homme portant des vêtements du’ ne extrême blancheur, ayant des cheveux très noirs, n’ayant aucune trace suggérant qu’il ait voyagé et que personne parmi nous ne connaissait 

2- et s’assit près du Prophète ses genoux contre les siens et posant ses mains sur ses propres cuisses. 

3- Il dit : « Ô Mohammad, informe-moi de l’Islam ». 

4- Le Messager d’Allah répondit :  “L’islam consiste à ce que tu attestes qu’ il n’ existe pas de divinité excepté Allah 

5- et que Mohammad est le Messager d’Allah , 

6- que tu accomplisses la prière, 

7- que tu t’acquittes de l’aumône légale, 

8- que tu jeûnes le mois de Ramadan 

9- et que tu accomplisses le pèlerinage à la Maison [sacrée] si tu en as les moyens ». 

10- L’homme lui dit : « Tu as dit vrai ». Puis ‘Omar dit : « Nous nous sommes étonné qu’il l’interroge puis qu’il lui dise qu’il a vait dit vrai ». 

11- Ensuite l’homme dit : « Informe-moi de la foi maintenant ». Le Prophète répondit : « Elle consiste à ce que tu crois en Allah, 

12- en Ses anges, 

13- en Ses livres, 

14- en Ses messagers, 

15- au Jour Dernier 

16- et au destin, qu’il soit bon ou mauvais». L’homme lui dit : « Tu as dit vrai ». 

17- Ensuite il lui demanda : « Informe-moi de ce qu’est l’excellence ». Le Prophète répondit : «“Elle consiste à ce que tu adores Allah comme si tu Le voyais, et même si tu ne Le vois pas, Lui te voit”. 

18- L’homme dit ensuite: « Informe-moi sur l’ Heure maintenant ». Le Prophète répondit : « Celui qui est interrogé n’en sait pas plus que celui qui l’interroge». 

19- L’homme dit ensuite: « Informe-moi de ses signes ». Le Prophète répondit : « Lorsque l’esclave mettra au monde sa maîtresse 

20- et que tu verras les va-nu-pieds dénudés, démunis et éleveurs de moutons, rivaliser dans la construction de hauts édifices ». 

21- ‘Omar dit : « L’homme s’en alla par la suite et le Prophète resta silencieux un moment puis me dit : « Ô ‘Omar , sais-tu qui m’a posé ces questions? ». Je répondis : « Allah et Son Messager savent mieux ». Il me dit alors : « C’est Jibrîl qui est venu vous enseigner votre religion». (Référencé par Moslim)50.

Ce hadith fait partie de ce qui explique le mieux les degrés de la religion et réunit ses fondements. C’est pourquoi Al-Qâdî ‘Iyâd en a dit : « C’est un hadith éminent qui englobe toutes les œuvres apparentes et intimes et les sciences de la Législation se réfèrent toutes à lui et en sont imprégnées»[1].

‘Omar, dont Allah est satisfait, rapporte ce qui suit :

1- Alors qu’ils étaient assis en compagnie du Messager d’Allah ﷺ , un homme à l’allure extraordinaire vint à eux. C’était un jeune homme ayant des cheveux très noirs et qui ne figurait pas parmi les Compagnons connus. De plus, il ne paraissait pas avoir voyagé, puisqu’on ne décelait pas chez lui les traces d’un voyage que sont la chevelure hirsute et la poussière sur le visage et les vêtements.

2- Cet homme s’introduisit dans l’assemblée et s’assit face au Prophète ﷺ , colla ses genoux aux siens et posa les mains sur ses propres cuisses. Il s’assit de la sorte afin de se préparer à étudier la science et exprimer de la modestie à l’égard du Prophète ﷺ .

3- Cet homme dit ensuite : « Ô Mohammad, informe-moi de l’Islam ». Il appela le Prophète ﷺ par son prénom pour qu’on croie qu’il est un Bédouin, car ce sont les Bédouins qui appelaient le Prophète ﷺ par son prénom. Ils ne connaissaient en effet que peu de la bienséance et de la science des Compagnons Mouhajiroune et des Ansâr qui avaient entendu les paroles suivantes d’Allah et les avaient mises en pratique

: ﴾Ne considérez pas l’appel du messager comme un appel que vous vous adresseriez les uns aux autres. ﴿ .

[Sourate An-Nour : 63]

Cela signifie : Ne l’appelez pas comme certains d’entre vous appellent leur ami ou leur frère. Ne l’appelez donc pas « Ô Mohammad », mais dites plutôt « Ô Messager d’Allah »[2].

4- Le Prophète ﷺ lui expliqua alors ce qu’est l’Islam et lui dit qu’il est bâti sur les cinq piliers connus. Le premier est l’attestation qu’il n’existe pas de divinité excepté Allah qui est la formule du monothéisme par laquelle Allah envoya tous les prophètes et envoyés. Elle doit être prononcée avec la langue, on doit y croire avec le cœur et on doit mettre en pratique ce qu’elle implique avec les
membres. On ne doit alors adorer qu’Allah, ne craindre que Lui, n’implorer que Lui, n’invoquer que Lui, ne pas redouter dans l’intimité autre que lui et ne rien Lui associer dans l’amour, l’espoir, le vœu et l’ensemble des adorations. On doit également être convaincu qu’Il est le Nuisible et Bénéfique et que personne d’autre que Lui ne détient le pouvoir d’être utile ou de nuire à un serviteur. Il est donc le Vrai Adoré, tandis que ce qui est adoré en dehors de Lui est faux.

5- Fais également partie des implications de la formule du monothéisme, le fait de croire au Messager d’Allah ﷺ pour ce qu’il a apporté de la part d’Allah et croire qu’il a été envoyé par son Seigneur. Cela requiert de croire en ce qu’il a prescrit, d’obéir à ce qu’il a commandé, de s’abstenir de ce qu’il
a défendu, de le révérer, de le respecter, de le faire triompher, de le défendre et de lutter avec lui.

6- Le deuxième pilier de l’Islam est l’accomplissement de la prière qui consiste à l’accomplir comme il se doit, remplir ses conditions et s’acquitter de ses piliers. On se recueille donc durant la prière, on y prend conscience de l’éminence d’Allah. C’est pourquoi il n’est pas dit « faire la prière ».

7- Le troisième pilier est l’acquittement de l’aumône légale qui est la part que l’être humain doit prélever de sa richesse qu’Allah lui a octroyée, en se conformant aux modalités prescrites expliquées par la sainte religion. L’être humain doit donc prélever l’aumône légale de bon cœur, en ayant la certitude qu’elle est obligatoire le concernant, en mettant en dépôt sa rétribution auprès d’Allah et en

ne choisissant pas les moins bons de ses biens en guise d’aumône légale. Il doit plutôt préférer l’agrément et la récompense d’Allah.

8- Le quatrième pilier de l’Islam est le jeûne qui consiste à s’abstenir de nourriture, de boisson et de rapports intimes durant le mois de Ramadan, depuis l’aube jusqu’au coucher du soleil, conformément à ce qui a été détaillé dans les livres de jurisprudence. L’être humain doit donc jeûner, en étant croyant, en mettant sa rétribution auprès d’Allah, en étant obéissant et non par contrainte ou à contrecœur.

9- Le cinquième pilier, est le pèlerinage à la Maison Sacrée d’Allah à La Mecque et ce qui lui est attaché comme rites et adorations ayant des jugements spécifiques. Le pèlerinage est obligatoire une fois dans la vie, à condition d’en avoir la capacité physique et financière.
Il est à relever que le Prophète ﷺ a réuni dans la définition de l’Islam les cinq piliers sur lesquels l’Islam est bâti,

tout comme dans le hadith de ‘Abd Allah ibn ‘Omar – qu’Allah a agréés – qui rapporte que le Messager d’Allah ﷺ a dit :

« L’Islam est bâti sur cinq piliers : l’attestation qu’il n’existe pas de divinité excepté Allah et que Mohammad est Son serviteur et Son Messager, l’accomplissement de la prière, l’acquittement de l’aumône légale, le pèlerinage à la Maison [sacrée] et le jeûne du mois de Ramadan »[3] .


Cela ne signifie pas que l’Islam se résume à ces adorations seulement, mais que ce sont ses piliers sans lesquels il ne peut exister. Les adorations restantes complètent l’édifice de l’Islam et leur absence peut le mettre à mal sans toutefois le détruire, contrairement aux piliers qui, en leur absence, suscitent l’effondrement de l’édifice.

10- Lorsque le Prophète ﷺ finit de répondre, l’homme lui dit : « Tu as dit vrai ». Les Compagnons s’étonnèrent : « Comment un homme qui lui pose une question lui dit en entendant la réponse qu’il a dit vrai ». En effet, celui qui valide une réponse est plus susceptible d’être un savant qui connaît la réponse, qu’un ignorant qui la recherche.

11- L’homme l’interrogea ensuite sur la foi qui est le second degré de la religion après l’Islam. Le
Prophète ﷺ répondit : « La foi consiste à croire en Allah », c’est-à-dire de croire en Lui en tant que Seigneur, Créateur, Pourvoyeur, Possesseur et Gestionnaire, de croire en Lui en tant que dieu adoré et obéi et de croire qu’Il a les Plus Beaux Noms et qu’Il détient les attributs les plus suprêmes.

12- Croire aux anges signifie croire en leur existence, qu’ils sont créés de lumière, qu’ils ne désobéissent jamais à ce qu’Allah leur ordonne et qu’ils exécutent ce qui leur est commandé. Il faut également croire en ce qu’Allah a mentionné de leurs noms et de leurs œuvres. Ainsi, Jibrîl est le chargé de la Révélation et le maître des anges, Mikâ`îl est chargé de la pluie et des plantes, Isrâfîl est chargé de souffler dans la trompe, Mâlik est le gardien de l’Enfer, etc.

13- Croire aux livres signifie croire qu’ils ont été révélés par Allah et cela implique de croire à ce qu’ils contiennent et à œuvrer conformément à leurs préceptes. Cependant, le Coran est venu abroger toutes les religions précédentes et de plus, les livres révélés tels que la Torah et l’Évangile ont été sujets à des altérations et des modifications.

14- Croire aux messagers signifie croire à ce qu’ils ont apporté, croire qu’Allah leur a révélé Ses commandements et qu’ils sont les meilleures créatures d’Allah. Nous croyons en eux tous, ceux qui ont été mentionnés dans le Coran et la Sounna et dont nous connaissons les récits, ainsi que ceux dont nous ne savons rien. Nous ne faisons donc pas de différence entre ceux-ci et ceux-là.

Allah dit :

﴾Certes ceux qui mécroient en Allah et en Ses messagers, et qui veulent faire la distinction entre Allah et Ses messagers et qui disent : « Nous croyons en certains et nous mécroyons en d’autres » et qui veulent prendre entre cela un sentier, ceux-là, sont les vrais mécréants ! Et Nous avons préparé pour les mécréants un châtiment avilissant. Et ceux qui ont cru en Allah et en Ses messagers et qui ne font aucune distinction parmi eux, à ceux-là Il donnera leurs récompenses. Et Allah est Pardonneur, Très Miséricordieux﴿ .

[Sourate An-Nissâ` : 150-152]

15- Croire au Jour Dernier signifie croire à la ressuscitation, à la Reddition des Comptes, au Paradis et à l’Enfer, au Pont Sirât, à la Balance, à l’intercession, au Bassin de l’Abondance et à tout ce qui a été rapporté de manière authentique à ce sujet.

16- Croire au destin signifie croire qu’Allah – exalté soit-Il – connaissait préalablement les actes des serviteurs et ce qui leur arrivera, qu’Il a écrit tout cela auprès de Lui dans la Tablette Préservée avant de les avoir créés, que les œuvres des serviteurs se produisent selon la connaissance qu’en a Allah et l’écriture qu’Il en a faite et que les actes de tous les serviteurs ont été créés par Allah : la mécréance, la foi, l’obéissance et la désobéissance[4].

17- L’homme l’interrogea par la suite sur l’excellence qui est le troisième des degrés de la religion. Le Prophète ﷺ lui répondit que l’excellence consiste à ce que l’être humain adore son Seigneur de la manière la plus complète, comme s’il voyait son Seigneur face à lui. Si l’être humain ne parvient
pas à être conscient à ce point, qu’Allah l’observe et à Le craindre, alors qu’il soit au moins juste
conscient, qu’Allah l’observe et qu’Il le voit.

Allah dit :

﴾Et place ta confiance dans le Tout Puissant, le Très Miséricordieux, qui te voit quand tu te lèves, et (voit) tes gestes parmi ceux qui se prosternent. C’est Lui vraiment, l’Audient, l’Omniscient﴿.

[Sourate Ach-Chou’arâ` : 217-220]

Par ailleurs, les degrés de la religion s’entremêlent. Ainsi, l’Islam est plus général que la foi et l’excellence. Les deux étant inclus dans l’Islam. De la même manière, la foi est plus générale que l’excellence. Ainsi par exemple, celui qui sort du cercle de la foi peut rester dans l’Islam et est donc musulman et celui qui sort du cercle de l’excellence peut se retrouver malgré tout dans le cercle de la foi.

Allah dit :

﴾Les Bédouins ont dit : Nous avons la foi. Dis : Vous n’avez pas encore la foi. Dites plutôt : Nous nous sommes simplement soumis, car la foi n’a pas encore pénétré dans vos cœurs) .

[Sourate Al-Houjourate : 14]

18- L’homme l’interrogea ensuite sur l’Heure, quand surviendra-t-elle ? Le Prophète ﷺ   lui répondit :
« Celui qui est interrogé n’en sait pas plus que celui qui l’interroge ». Cela signifie : Ma connaissance à son sujet n’est pas plus grande que la tienne, car seul Allah sait quand elle aura lieu.

﴾La connaissance de l’Heure est auprès d’Allah﴿ .

[Sourate Louqmâne : 34]

19- L’homme remplaça cette question par une autre et interrogea le Prophète ﷺ sur les signes de l’Heure et il lui répondit que ses signes sont lorsque l’esclave mettra au monde sa maîtresse. Cela signifie que les esclaves seront de plus en plus nombreux, au point qu’une esclave mettra au monde la fille de son maître, cette fille étant libre et sa mère une esclave. On dit aussi que c’est lorsque les esclaves mettront au monde des rois ou bien lorsque des non Arabes mettront au monde des Arabes,
les Arabes étant les maîtres et les plus nobles des gens [5].

20- Parmi les signes de l’Heure, il y a le fait que les pauvres qui marchaient pieds nus sans sandales et nus sans vêtements pour les couvrir, les nécessiteux sans nourriture parmi les Bédouins éleveurs de moutons, deviendront des gens riches et aisés, au point qu’ils rivaliseront dans la construction de
hauts édifices. Ceci peut être lié au hadith dans lequel le Prophète ﷺ a dit : « Lorsqu’une chose est confiée à celui qui n’en est pas digne, alors attends la survenue de l’Heure » [6]. Or il est arrivé que des choses aient été confiées à des gens qui n’en étaient pas dignes, au point que des Bédouins ignorants et rudes, mais riches et prestigieux devinrent des chefs [7].

21- Puis l’homme se remit en chemin et peu de temps après, le Prophète ﷺ dit à ‘Omar : « Sais-tu
qui est cet homme ? ». ‘Omar répondit : « Allah et Son Messager savent mieux ». Le Prophète ﷺ dit alors : « C’est Jibrîl qui est venu vous enseigner votre religion ».
En effet, Allah donna aux anges le pouvoir de prendre l’apparence des humains et d’autres créatures
et Jibrîl est venu plusieurs fois au Prophète ﷺ sous l’apparence du Compagnon Dihya Al-Kalbî, dont Allah est satisfait.

Comment appliquer ce hadith 

1. Lorsque Jibrîl – qu’Allah le protège – entra auprès du Prophète ﷺ , il s’assit face à lui tel un étudiant en science écoutant attentivement et prêt à accepter la science qu’on allait lui enseigner, sans manifester d’orgueil en raison de son rang et de son mérite, lui le chargé de la révélation et l’Esprit Sain. C’est une règle de bienséance à observer par tous ceux qui recherchent la science : ils doivent s’asseoir avec politesse et ne pas interroger en prenant une posture arrogante, comme s’adosser d’une
manière qui ne convient pas ou en utilisant un ton inapproprié.

2. Les piliers de l’Islam doivent être les questions qui figurent en tête des préoccupations des programmes annuels et quotidiens du musulman, en faisant régulièrement un examen de conscience à leur sujet, en réalisant chacun d’eux avec excellence et en ajoutant un surplus d’adoration surérogatoire de même nature. On examine par exemple la force de son attestation pour Allah et on la parachève avec des évocations abondantes ; on accomplit convenablement les obligations de la prière et on les complète avec des prières surérogatoires comme le witr, les prières continuelles de la Sounna et les invocations de la prière ; on s’acquitte de l’aumône légale de bon cœur, et on ajoute des aumônes de temps en temps ; on jeûne le mois de Ramadan sans l’entacher de péchés et on jeûne le nombre de jours de jeûne volontaire que l’on veut ; on accomplit une fois le grand pèlerinage à la Maison [sacrée] d’Allah et on ajoute autant de grands et de petits pèlerinages que l’on veut.

3. Arrête-toi à chaque pilier de la foi et vois ce qui s’est produit dans ton cœur. Quelle est ta foi en Allah pour ce qui est de Sa seigneurie, de Sa divinité, de Ses Noms et de Ses attributs ? À quel point es-tu conscient de l’effet des anges et à quel point les estimes-tu ? As quel point es-tu heureux des livres qu’Allah a révélés aux gens et à quel point les révères-tu, particulièrement le Coran qui est le dernier d’entre eux et celui qui a abrogé les précédents ? À quel point révères-tu les messagers d’Allah et les aimes-tu d’un amour qui te conduit à vouloir en savoir plus sur les détails de leurs vies et à t’intéresser à leur guidée ? Quelle importance donnes-tu au Jour Dernier et à quelle fréquence t’en rappelles-tu ? Quelle est la force de ta foi au destin d’Allah et de ta satisfaction de ce que tu en subis ?

4. Le degré le plus élevé de la religion est le degré de l’excellence. As-tu tenté de t’exercer à adorer Allah comme si tu le voyais ? Si tu ne peux pas, fais au moins en sorte de L’adorer en étant conscient qu’Il te voit. Ceci aura assurément plus d’effet que les yeux des gens ou des caméras. Qu’Allah ne soit surtout pas celui à qui tu accordes le moins d’importance parmi ceux qui te voient.

5- Lorsque l’être humain est conscient qu’Allah est avec lui, qu’Il le voit et qu’Il le surveille, il a honte qu’Allah le voie accomplir des actes d’obéissance avec paresse, et à plus forte raison commettre un acte de désobéissance.

Allah dit :

﴾Et place ta confiance dans le Tout Puissant, le Très Miséricordieux, qui te voit quand tu te lèves, et (voit) tes gestes parmi ceux qui se prosternent. C’est Lui vraiment, l’Audient, l’Omniscient).

[Sourate Ach-Chou’arâ` : 217-220]

6- L’Islam donne une immense importance au Jour Dernier et même s’il n’a pas annoncé quand il aura lieu, il nous énuméra ses signes qui, entre autres choses, nous incitent à nous rappeler constamment de ce jour. Quand allons-nous donc prendre un moment avec nous-mêmes pour nous imaginer ce jour qui aura indubitablement lieu ? 

Références

  1. Voir Ikmâl al-Mou’lim d’Al-Qâdî ‘Iyâd (1/204).
  2. Voir le commentaire de Riyâd as-Sâlihîn par Ibn ‘Othaymîne (1/347).
  3. Al-Boukhârî (8) et Moslim (16).
  4. Voir Jâmi’ al-‘Ouloum wa al-Hikam d’Ibn Rajab Al-Hanbalî (1/103).
  5.  Voir Jâmi’ al-‘Ouloum wa al-Hikam d’Ibn Rajab (1/136-137).
  6. Al-Boukhârî (59) d’après Abou Hourayra, dont Allah est satisfait.
  7. Voir Jâmi’ al-‘Ouloum wa al-Hikam d’Ibn Rajab (1/139). 



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