1- Le Prophète ﷺ nous informe au sujet de sept catégories de croyants qui méritent qu’Allah les abrite sous Son ombre le Jour de la Résurrection, le jour où il n’y aura pas d’autre ombre ou abri protégeant le serviteur de la chaleur du soleil qui approchera des têtes des gens, que la sienne. Cela ne signifie pas qu’ils seront à l’ombre du Tout Miséricordieux au sens propre, car cela impliquerait que le soleil soit au-dessus du Seigneur de l’univers et ceci est faux. Cela signifie plutôt qu’Allah créera pour eux quelque chose sous lequel ils s’abriteront ou bien qu’ils seront à l’abri de Sa miséricorde, de Sa sécurité et de Sa sollicitude. Attribuer une ombre à Allah ou à Son Trône est une marque d’honneur, d’hommage le rapprochant de Lui [1]. En outre, ce hadith ne signifie pas non plus que ceux qui bénéficieront de l’ombre d’Allah seront restreints à ces catégories, puisqu’il existe de nombreux hadiths selon lesquels d’autres catégories que ces sept-là seront abritées par l’ombre du Tout Miséricordieux, comme le hadith dans lequel le Prophète ﷺ dit : « Celui qui accorde un délai supplémentaire à un débiteur en difficulté ou diminue de sa dette, Allah l’abritera sous Son ombre » [2]. La finalité du présent hadith est donc d’énumérer certaines de ces catégories et non leur totalité.
2- La première catégorie est celle du dirigeant équitable qui est celui qui tranche avec justice les affaires de ses sujets. Cette catégorie inclut le dirigeant, ses délégués dans l’autorité et la responsabilité, que celles-ci soient importantes ou minimes. Elle inclut même le juge qui tranche entre deux parties en toute équité ainsi que le chef de famille qui prend convenablement et équitablement soin des membres de sa famille.
Le Prophète ﷺ commença par le dirigeant équitable, car il mérite le plus qu’on commence par lui, puisqu’il sera le plus proche d’Allah le Jour de la Résurrection. Le Prophète ﷺ dit en effet : « Certes les justes seront auprès d’Allah sur des minbars de lumière à la droite du Tout Miséricordieux, et chacune de ses deux mains est droite. Ce sont ceux qui sont justes dans leurs jugements, dans leurs familles et dans l’autorité qui leur a été donnée » [3] . Ceci est sa récompense pour s’être opposé à sa passion et s’être patiemment abstenu d’exécuter ce qui lui est dicté par ses désirs, sa convoitise et sa colère bien qu’il ait le pouvoir d’atteindre sa finalité. En effet, le dirigeant équitable est invité par le bas monde dans sa totalité à en jouir, mais il lui répond : Je crains Allah le Seigneur de l’univers. Par son attitude, il est le plus bénéfique des gens aux serviteurs d’Allah et lorsqu’il est vertueux tous ses sujets deviennent vertueux [4].
3- Puis le Prophète ﷺ mentionna le jeune qui grandit dans l’obéissance à Allah. Il mentionna spécifiquement ce jeune, car les jeunes sont susceptibles d’avoir des désirs et de commettre des actes de désobéissance, fourvoyés qu’ils sont par leur force, leur bonne santé et leur solide constitution. Ce sont en effet des motifs incitant l’âme à satisfaire ses désirs dans ce bas monde et à s’adonner aux plaisirs interdits [5]. Il en est autrement de la personne âgée qui voit ses cheveux blanchir, la faiblesse le gagner et la mort approcher, ce qui le rapproche de l’adoration et l’éloigne des actes de désobéissance. Ainsi, lorsque, par crainte, le jeune se détourne des tentations pour obéir à Allah, il atteint ce degré. C’est pourquoi le Prophète ﷺ dit dans un autre hadith : « Allah s’étonne assurément du jeune qui n’a pas de penchant pour le divertissement » [6].
4- La troisième catégorie est celle de l’homme dont le cœur est attaché aux maisons d’Allah et qui n’en sort que pour une nécessité. Puis lorsqu’il en sort, il est impatient d’y retourner. Ce sentiment est ressenti par celui qui est maître de son âme et la force à obéir à Allah alors elle se soumet à Lui en retour. En effet, la passion amène à aimer les lieux de jeu et de divertissement, qu’ils soient permis ou interdits, ainsi que les lieux où l’on commerce et dans lesquels on gagne de l’argent. Par conséquent, seul celui qui s’oppose à sa passion et lui préfère l’amour de son Seigneur, peut forcer son âme à aimer les lieux de culte [7].
5- La quatrième catégorie est celle des hommes qui s’aiment en Allah et qui ne sont réunis par aucun intérêt ni accord pour commettre un acte de désobéissance et ne sont pas liés par un lien de parenté, d’alliance ou d’appartenance tribale. Ils se réunissent plutôt dans l’obéissance à Allah et ont de l’affinité, s’aiment et entretiennent des liens de fraternité en Allah. Ainsi, l’amour ou la détestation qu’ils éprouvent ne sont motivés que par l’alliance et le désaveu : ils aiment et s’allient aux gens qui aiment Allah et détestent ceux qui détestent Allah et Lui sont hostiles et se désavouent d’eux, même s’il s’agit des gens qui leur sont les plus proches.
﴾Tu n’en trouveras pas, parmi les gens qui croient en Allah et au Jour dernier, qui prennent pour amis ceux qui s’opposent à Allah et à Son Messager, fussent-ils leurs pères, leurs fils, leurs frères ou les gens de leur tribu﴿
[Sourate Al-Moujadala : 22].
6- Ensuite vient la catégorie de l’homme qu’une femme de rang social élevé et de grande beauté invite à commettre la fornication et qui se rappelle son Seigneur et dit « Je crains Allah » puis se détourne d’elle. Le Prophète ﷺ mentionna spécifiquement la femme belle de haut rang social, car lorsque sont réunis la beauté, la noblesse et le prestige, toutes les conditions sont réunies pour qu’il soit épris de cette femme, et si en plus c’est elle qui l’invite à jouir d’elle, alors elle lui facilite la besogne puisqu’elle lui épargne de lui faire la cour. Refuser son invitation est donc la preuve que la crainte d’Allah est plus forte que la passion de l’âme et l’individu en question est concerné par les paroles d’Allah :
﴾Et pour celui qui aura redouté de comparaître devant son Seigneur, et préservé son âme de la passion﴿ .
[Sourate An-Nazi’ate : 40]
Cette situation est celle que vécut Youssouf – qu’Allah le protège [8].
7- Puis vient la catégorie de l’homme qui dépense pour la cause d’Allah et qui dissimule sa dépense à tous les gens – les proches comme les étrangers. Le Prophète ﷺ illustra cela et exagéra la dissimulation en disant qu’il dissimule à la main gauche ce que la main droite dépense. Dissimuler une aumône est en effet recommandé afin que l’aumône soit faite exclusivement pour Allah et qu’il n’y ait pas de risque d’ostentation. C’est pourquoi Allah dit :
﴾Si vous donnez ouvertement vos aumônes, c’est bien ; c’est mieux encore, pour vous, si vous êtes discrets avec elles et vous les donniez aux indigents. Allah effacera une partie de vos méfaits. Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites﴿
[Sourate Al-Baqara : 271]
. La plupart des gens de science sont d’avis que cela concerne les aumônes volontaires. Quant à l’aumône légale et à d’autres obligations, il convient de s’en acquitter ostensiblement afin de rendre manifestes les jugements de la religion et faire en sorte que les gens les mettent en pratique à l’unisson [9].
8- La septième catégorie est celle de l’homme qui évoque Allah en étant seul hors de la vue et de l’ouïe des gens, se rappelant qu’Allah l’observe et se rappelant de Son châtiment et des délices qu’Il réserve aux pieux. De ses yeux coulent alors des larmes de crainte et d’amour pour Allah. Le Prophète ﷺ parla spécifiquement de la solitude, car c’est un état où on est le moins susceptible d’ostentation et de recherche de prestige et où on est le plus susceptible d’être exclusif envers Allah et de L’aimer et de Le craindre avec sincérité.
1. (1) Veille à posséder tous ces attributs ou au moins la plupart afin de plus te prémunir contre le châtiment d’Allah.
2. (1) Médite les attributs de toutes ces catégories et tu remarqueras que leurs œuvres diffèrent en apparence et qu’elles ont en commun la même notion qui est la lutte contre leurs âmes et l’opposition à leurs passions. En effet, leurs œuvres nécessitent une lutte intense contre son âme et une patience de s’abstenir de ce que le désir, la colère et la convoitise l’incitent à commettre. Or l’âme encourt une peine immense en faisant cela et endure une douleur extrême, en effet, le cœur manque de se consumer sous l’effet du feu du désir ou de la colère lorsque ces sentiments sont débordants et qu’ils ne sont pas apaisés par l’atteinte de la fin désirée. Il ne fait donc aucun doute que la récompense pour la patience dans ces situations est que, lorsque, au cours de la comparution des gens devant Allah, la chaleur sera intense et qu’ils ne trouveront aucune ombre les abritant et les protégeant contre la chaleur du soleil ce jour-là, ces sept personnes seront abritées sous l’ombre d’Allah – exalté soit-Il. Ils n’endureront ainsi, en guise de rétribution pour la patience dont ils faisaient preuve lorsque le feu du désir ou de la colère les consumait dans ce bas monde, aucune douleur lors de leur comparution devant Allah [10].
3. (1) Tout prédicateur, éducateur et savant doit utiliser les nombres afin de dénombrer les notions qu’il désire présenter aux gens, car lorsqu’on commence par mentionner un nombre à un auditoire, il veille à connaître ce qui est dénombré et à le mémoriser.
4. (2) Que ton pouvoir et ta fonction ne te trompent pas et ne t’amènent pas à traiter les serviteurs injustement, car l’injustice sera ténèbres le Jour de la Résurrection.
5. (2) Si tu occupes une fonction importante, sois équitable envers les gens et ne leur fais pas subir d’injustice, car le premier à échapper à la chaleur du soleil et au châtiment du Feu le Jour de la Résurrection sera le dirigeant équitable.
6. (3) Ô jeune homme, ceci est l’occasion pour toi de bénéficier de l’ombre d’Allah le jour de la terreur suprême. Accomplis donc constamment des actes d’obéissance et prends garde aux actes de désobéissance.
7. (3) Allah ne fit l’éloge des jeunes gens de la caverne que parce qu’ils étaient jeunes et que, malgré leur jeunesse, ils renoncèrent à ce bas monde, à ses désirs et à ses plaisirs au profit de l’adoration d’Allah seul. Allah dit en effet :
﴾Ce sont des jeunes gens qui croyaient en leur Seigneur ; et Nous leur avons accordé les plus grands moyens de se diriger [dans la bonne voie]﴿
8. (4) Le croyant est dans une mosquée tel un poisson dans l’eau et l’hypocrite est dans une mosquée tel un oiseau en cage [11]. Vois donc en toi-même vers lesquels des deux tu penches !
9. (4) Tout comme des milliers de gens de ce bas monde ressentent de la nostalgie pour les maisons où ils se réunissaient avec les personnes qui leur sont chères et les demeures dans lesquelles ils vivaient avec leurs frères, les cœurs des croyants sont attachés aux mosquées, car ils y ont fait la connaissance de frères en Allah et parce que, parmi tous les lieux de la terre, ces lieux sont attribués à Allah et on les qualifie de maisons d’Allah [12]. Fais donc partie des croyants qui ressentent de la nostalgie pour les maisons d’Allah et y sont attachés.
10. (5) L’amour en Allah et la détestation en Allah font partie des vertus de la foi. Efforce-toi donc de posséder ces vertus.
11. (5) Le Pophète ﷺ nous informe qu’un homme rendit visite à un de ses frères dans une autre ville et Allah lui envoya sur sa route un ange qui, lorsqu’il arriva auprès de lui, lui demanda : « Où vas-tu ? ». Il répondit : « Je vais chez un de mes frères dans cette cité ». L’ange lui demanda ensuite : « As-tu quelque chose à lui demander ? ». L’homme répondit : « Non, mais je l’aime en Allah ». L’ange lui dit alors : « Je suis un messager qu’Allah m’a envoyé te dire qu’Il t’aime comme tu as aimé cet homme en Lui » [13].
12. (5) Un prédécesseur dit : Si tu as un frère que tu aimes en Allah qui commet un méfait, et que tu ne te mets pas à le détester en Allah, ton amour n’était pas en Allah [14].
13. (6) Si tu t’abstiens de satisfaire tes désirs [interdits] parce que tu recherches l’agrément d’Allah et crains Sa colère et Sa punition, Allah te donnera en échange de ce plaisir non assouvi, des délices au Paradis et l’immunité contre le châtiment du Feu.
Références
1. Voir le commentaire du Sahih de Mouslim par An-Nawawi (7/121).
2. Moslim (3006).
3. Moslim (1827).
4. Voir Fath Al-Bari d’Ibn Rajab (6/46).
5. Voir Fath Al-Bari d’Ibn Rajab (6/46).
6.Ahmad (17371).
7. Voir Fath Al-Bari d’Ibn Rajab (6/47).
8. Voir Fath Al-Bari d’Ibn Rajab (6/49) et Al-Kawakib ad-Darari d’Al-Karmani (5/46).
9. Voir Al-Moufhim Lima Achkal Min Talkhisse Kitab Mouslim d’Abou Al-’Abbass Al-Qourtoubi (3/76).
10. Voir Fath Al-Bari d’Ibn Rajab (6/46).
11. Voir Touhfate Al-Ahwadhi d’Al-Moubarakfouri (7/58).
12. Voir Al-Ifsah Fi Ma’ani As-Sihah d’Ibn Houbayra (6/236).
13. Moslim (2567).
14. Voir Fath Al-Bari d’Ibn Rajab (6/48).
