42 - Éviter l’associationnisme mineur

عَنْ مَحْمُودِ بْنِ لَبِيدٍ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ «إنَّ أخْوَفَ ما أخافُ عليكم الشِّركُ الأصْغَرُ»، قالوا: وما الشِّركُ الأصْغَرُ يا رسولَ اللهِ؟ قال: «الرِّياءُ؛ يقولُ اللهُ - عزَّ وجلَّ - لهم يومَ القِيامةِ إذا جُزِيَ الناسُ بأعمالِهم: اذْهَبوا إلى الذين كنتُم تُراؤون في الدُّنيا، فانظُروا هل تَجِدون عِندَهُم جزاءً؟!»

 

Mahmoud ibn Labid, qu’Allah a agréé, rapporte que le Messager d’Allah  a dit :

1- ‘‘ Ce que je crains le plus pour vous, c’est l’associationnisme mineur’’. 2- On lui demanda : ‘‘ Qu’est-ce que l’associationnisme mineur, ô Messager d’Allah? ’’. 3- Il répondit : ‘‘ C’est l’ostentation. 4- Allah – exalté soit-Il – leur dira le Jour de la Résurrection lorsque les gens seront rétribués pour 5-Partez vers ceux pour qui vous pratiquiez l’ostentation dans le bas mondeet voyez si vous trouvez une rétribution chez eux ’’.



1- Le Prophète ﷺ explique et met en garde contre quelque chose de grave qui rend les œuvres vaines et qu’il qualifia d’associationnisme mineur afin de les distinguer de l’associationnisme majeur qui fait sortir son auteur de la religion.

2-Les Compagnons présents l’interrogèrent au sujet de l’associationnisme mineur, car l’associationnisme proprement dit est connu et il consiste à attribuer un associé à Allah dans ce qui n’est réservé qu’à Allah. Seulement, la distinction entre majeur et mineur nécessite d’être expliquée et illustrée par un exemple.

3-Il leur répondit en leur donnant un exemple qui l’illustre et en les informant que ce qu’il craint le plus pour eux c’est l’ostentation qui consiste à ce que l’être humain affiche son adoration afin que les gens en aient connaissance et de ce fait fassent son éloge et disent du bien de lui.Ceci est un exemple d’associationnisme mineur. Parmi les autres exemples d’associationnisme mineur, il y a le serment par autre qu’Allah, le fait que quelqu’un dise : ‘‘ Ce que veut Allah et Untel ’’, le mauvais augure, les Rouqya détestables, ainsi que d’autres actes qui ne s’opposent pas radicalement au fondement du monothéisme, mais qui sont quand même des formes d’associationnisme[1].

Ces actes peuvent, en effet, le mener à l’associationnisme majeur. Lorsque l’être humain fait un serment par autre qu’Allah, il révère celui par lequel il fait ce serment, lorsqu’il croit aux devins qui prétendent connaître l’Inconnaissable, s’il est ostentatoire dans toutes ses œuvres ou dans ce qui fait partie du fondement de la religion, s’il croit que les talismans et les Rouqya, empêchent d’être atteint par le mal et guérissent les maladies, il tombe dans l’associationnisme majeur en commettant ces actes[2].

4-Puis le Prophète ﷺ affirma qu’Allah châtiera les gens qui sont coupables d’ostentation le Jour de la Résurrection, lorsqu’Il rétribuera toutes les créatures. Ils s’attendront à être rétribués pour leurs œuvres qui sont en apparence des adorations, mais qu’ils ont accomplies en ayant une intention autre que celle de satisfaire Allah.

5-Allah leur dira : Allez à ceux devant qui vous accomplissiez des actes d’adoration afin qu’ils vous voient et qu’ils entendent parler de vous, et voyez si vous trouvez auprès d’eux une rétribution pour vos agissements. Ceci est dit par ironie et raillerie afin de signifier qu’Allah rendra vaines leurs œuvres et les annulera.

Le Prophète ﷺ dit en effet :

‘‘ Allah – Gloire et Majesté à Lui – dit : Je suis celui qui me passe le plus de ce qu’on M’associe. Celui qui accomplit une œuvre à laquelle il associe autre que Moi, Je le délaisse avec son association’’ [3].

Le maximum que peut obtenir celui qui s’adonne à l’ostentation est un peu d’éloge suivi de malédiction.

Le Prophète ﷺ dit en effet :

‘‘ Celui qui veut qu’on parle de lui, Allah fera parler de lui, et celui qui veut être vu, Allah fera qu’il soit vu’’ [4 ].

Cela signifie : Celui qui, lorsqu’il accomplit des œuvres, vise à ce que les gens entendent parler de lui, Allah fera en sorte que les gens entendent parler de lui et qu’ils voient ses œuvres. C’est la rétribution immédiate qu’il recevra de la part d’Allah. Il se peut au contraire qu’Allah fasse parler de lui en mal et que les gens voient de lui ce qu’il déteste[5]. De plus, le Prophète ﷺ nous informe que les premières personnes avec lesquelles le feu sera attisé sont un individu charitable, un récitateur et un combattant, car ils n’ont œuvré que par ostentation et dans le but d’être connu. C’est la raison pour laquelle leurs œuvres seront vaines et qu’ils ne seront pas rétribués[6].

Comment appliquer ce hadith

1. Prends pour modèle ton Prophète ﷺ dans sa manière d’enseigner aux gens. Il utilisa un style dissuadant et conseillant pour introduire ce qu’il allait dire, lorsqu’il dit : ‘‘ Ce que je crains le pluspour vous ’’, car ce style suscite l’attention et la concentration de l’auditoire. Celui qui prodigue des conseils gagnerait à recourir aux expressions qui créent du suspense et attirent l’attention.

2. L’associationnisme caché peut corrompre le cœur sans que l’être humain ne s’en aperçoive, car il n’y accorde pas ou peu d’importance. Il se peut qu’il commence sa prière, son évocation d’Allah ou sa lecture du Coran ou bien est sur le point de faire l’aumône puis voit des gens et veuille qu’ils voient son adoration ou entendent sa voix. S’il se fait violence et chasse de son cœur cette idée du mieux qu’il peut, cela n’a pas d’impact sur son œuvre. Si en revanche il suit cette idée et que son intention passe de l’accomplissement pour Allah à l’ostentation, alors son œuvre est invalidée. Scrute donc ton âme et habitue-là à avoir l’intention de n’accomplir ses actes d’adorations que pour Allah afin que cela devienne une attitude naturelle pour elle.

3. Talhah ibn Moussarrif – qu’Allah lui fasse miséricorde – était le récitateur de Koufa et lorsqu’il vit que beaucoup de gens se regroupaient autour de lui, il craignit de tomber dans l’ostentation. Il se rendit alors auprès d’Al-A’mach et lui fit une récitation. Les gens se regroupèrent alors autour d’Al- A’mach et délaissèrent Talha[7]. Il est probable qu’il ait agi ainsi afin de montrer aux gens le mérite d’Al-A’mach et qu’il ne soit pas le seul autour duquel ils se regroupent, de crainte de tomber dans l’ostentation. De plus, sa finalité fut d’être bénéfique aux gens où qu’ils soient.

4. Il arrive qu’un serviteur accomplisse des adorations en public sans avoir l’intention d’être ostentatoire, mais afin de proclamer les rites d’Allah et de faire revivre une Sunna que les gens ont abandonnée ou bien afin de donner aux gens un modèle à suivre. Tout cela n’est pas de l’ostentation, car l’ostentation c’est que, pour satisfaire son ego, le serviteur ne soit préoccupé que par le fait que les gens le voient et admirent sa supposée intention exclusive à Allah, son recueillement et son adoration.

5. L’une des manières de repousser l’ostentation est de se rappeler le statut éminent d’Allah, de s’en remettre sincèrement à Lui et de chercher refuge auprès de Lui contre l’ostentation. Le Prophète ﷺ mettait en garde ses Compagnons contre celle-ci et leur ordonnait de chercher refuge auprès d’Allah contre elle.

En effet, Abou Moussa Al-Ach’arî – qu’Allah a agréé – a dit :

‘‘ Un jour, le Prophète ﷺ nous fit un discours en disant : ‘‘ Ô gens, évitez cet associationnisme, car il est plus indécelable que les pas d’une fourmi ’’. Quelqu’un lui demanda alors : ‘‘ Comment pouvons-nous l’éviter alors qu’il est plus indécelable que les pas d’une fourmi, ô Messager d’Allah ? ’’. Il répondit : ‘‘ Dites : Ô Allah, nous cherchons refuge auprès de Toi contre le fait de T’associer quelque chose que nous connaissons et nous implorons Ton pardon pour ce que nous ne connaissons pas ’’[8].

6. Il arrive qu’un serviteur accomplisse un acte d’adoration en le dédiant exclusivement à Allah puis que les gens le voient, fassent son éloge et disent du bien de lui, puis qu’en réaction à cela il se réjouisse. Ceci ne diminue en rien son œuvre et n’est pas de l’ostentation dès lors que son acte n’a été accompli que pour Allah.

On rapporte qu’Abou Dharr – qu’Allah a agréé – a dit :

On demanda au Prophète ﷺ: ‘‘ Que dis-tu d’un homme qui accomplit une bonne œuvre et dont les gens disent du bien de lui suite à cela ? ’’. Il répondit : ‘‘ Ceci est le bon éloge qui lui est avancé dans ce bas monde ’’[9].

7.N’est pas de l’ostentation le fait qu’un être humain se motive à accomplir de bonnes œuvres, qu’il délaisse des actes de désobéissance par pudeur ou bien qu’il prenne des forces pour effectuer des actes d’obéissance en présence de gens vertueux, sans rechercher à ce qu’ils fassent son éloge. Ceci est un des avantages à fréquenter des gens vertueux.

8.Si l’ostentateur examinait son cas, il prendrait conscience que la plupart de ceux dont il cherche à attirer l’attention n’apprécient pas ses œuvres, qu’ils l’oublieront aussitôt ses œuvres achevées, qu’ils s’apercevront de son attitude ostentatoire et qu’ils finiront par le mépriser au lieu de l’admirer, ou bien qu’Allah le punira en dévoilant certains autres de ses méfaits. Il ne peut donc trouver le salut qu’en recherchant à satisfaire Allah.

9.Un poète a dit :

Celui qui cherche à satisfaire autre qu’Allah a certes perdu. Son attitude est en effet de l’hypocrisie et quelle pire hypocrisie que l’ostentation ?

Tu recevras l’équivalent de ce que tu as accompli et fourni, car la rétribution est équivalente à ce qui

est rétribué.

10. Un autre poète a dit :

Ô âme, n’oublie pas la grâce d’Allah. S’en rappeler est force et ne pas en être reconnaissant est

perdition. Les pas des moucherons sur la pierre dans l’obscurité ne sont pas moins décelables que l’ostentation ou l’associationnisme



Références

  1.  Voir At-Tawhid d’Ibn Rajab (p.23) ainsi que le commentaire de Kachf ach-Choubouhate suivi du commentaire d’Al- Oussoul as-Sitta d’Ibn ‘Othaymine (p.115)
  2. . Voir Fath Dhî al-Jalâl wa al-Ikrâm bi-Charh Boulough al-Marâm d’Ibn ‘Othaymine (6/357)
  3.  Moslim (2985) d’après Abou Hourayra – qu’Allah a agréé.
  4.  Moslim (2986) d’après Ibn ‘Abbas – qu’Allah a agréés.
  5.  Voir le commentaire du Sahih de Moslim par An-Nawawî (18/116) et comparer avec Fath al-Bârî d’Ibn Hajar(11/345)
  6.  Moslim (1905) d’après Abou Hourayra – qu’Allah a agréé.
  7.  Voir Sayd al-Khâtir d’Ibn al-Jawzî (p.292)
  8.  Ahmad (19109)
  9.  Moslim (2642).






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