95 - الصِّدق

المعنى الإجماليُّ للحديث:

يروي عَبْدُ اللَّهِ بنُ مسعود رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ،

أي: العمل الصالح الخالص من كلِّ ذَمٍّ، والبرُّ اسم جامع لكلِّ خير.

«وَإِنَّ البِرَّ يَهْدِي إِلَى الجَنَّةِ، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَصْدُقُ»؛ أي: يعتاد الصدق في كلِّ أمر «حَتَّى يَكُونَ صِدِّيقًا»؛ أي: يصير الصِّدْقُ صفةً ذاتية له، فيَدخُل في زُمرة الصِّدِّيقين، ويستحقُّ ثوابهم. «وَإِنَّ الكَذِبَ يَهْدِي إِلَى الفُجُورِ»؛ أي: الْمَيل عن الاستقامة إلى الفساد، والانطلاق إلى المعاصي، والفجور: اسمٌ جامع لكلِّ شرٍّ. «وَإِنَّ الفُجُورَ يَهْدِي إِلَى النَّارِ، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَكْذِبُ حَتَّى يُكْتَبَ»؛ أي: يُحكَم له «عِنْدَ اللَّهِ كَذَّابًا»؛ أي: يصير الكذب صفةً ملازمة له.

الشرح المفصَّل للحديث:

لقد أمر الإسلام بالصِّدق، وحثَّ عليه في جميع المعاملات التي يقوم بها المسلم، وقد أمر الله سبحانه أهل الإيمان أن يكونوا مع الصادقين

وعن أبي سفيان في حديثه الطويل في قصة هِرَقْلَ عظيمِ الروم: قال هرقلُ: فماذا يأمركم؟ - يعني النبيَّ ﷺ - قال أبو سفيانَ: قلتُ: "يقول: اعبدوا الله وحده ولا تشركوا به شيئًا، واتركوا ما يقول آباؤكم، ويأمرنا بالصلاة، والصدق، والصدقة، والعفاف، والصلة"[1].

ومنزلة الصدق هي المنزلة العظمى في الدين؛ فالصدق هو "الذي منه تنشأ جميع منازل السالكين، والطريق الأَقْوَم الذي من لم يَسِرْ عليه فهو من المنقطِعين الهالكين، وبه تميَّز أهل النفاق من أهل الإيمان، وسكَّان الجنان من أهل النيران، وهو سيف الله في أرضه، الذي ما وُضع على شيء إلا قطعه، ولا واجَه باطلًا إلا أَرْداه وصَرَعه، مَن صال به لم تُردَّ صَوْلته، ومن نَطَق به، عَلَت على الخصوم كلمته، فهو رُوح الأعمال، ومَحَكُّ الأحوال، والحامل على اقتحام الأهوال، والباب الذي دخل منه الواصلون إلى حضرة ذي الجلال، وهو أساس بناء الدين، وعمود فسطاط اليقين، ودرجته تالية لدرجة النبوَّة، التي هي أرفع درجات العالمين، ومن مساكنهم في الجنَّات، تُجرى العيون والأنهار إلى مساكن الصدِّيقين، كما كان من قلوبهم إلى قلوبهم في هذه الدار مدد متَّصِل ومَعِين، وقد أمر الله سبحانه أهل الإيمان أن يكونوا مع الصادقين، وخصَّ الْمُنعَمَ عليهم بالنبيِّين والصِّديقين والشهداء والصالحين

و"إنَّ الله - جلَّ وعلا - فضَّل اللسان على سائر الجوارح، ورفع درجته، وأبان فضيلتَه، بأن أنطقه من بين سائر الجوارح بتوحيده، فلا يجب للعاقل أن يعوِّد آلةً خَلَقها الله للنُّطق بتوحيده بالكذب؛ بل يجب عليه المداوَمة برعايته بلزوم الصدق، وما يَعُود عليه نفعه في دارَيْهِ؛ لأنَّ اللسان يقتضي ما عُوِّد؛ إن صدقًا فصدقًا، وإن كذبًا فكذبًا"[3].

وفي حديث الباب يروي عَبْدُ اللَّهِ بنُ مسعود رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ ﷺ أنه قَالَ: «إِنَّ الصِّدْقَ يَهْدِي»؛ أي: يُوصِل «إِلَى البِرِّ»؛ أي: العمل الصالح الخالص من كلِّ ذَمٍّ، والبرُّ اسم جامع لكلِّ خير. «وَإِنَّ البِرَّ يَهْدِي إِلَى الجَنَّةِ، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَصْدُقُ»؛ أي: يعتاد الصدق في كلِّ أمر «حَتَّى يَكُونَ صِدِّيقًا»؛ أي: يصير الصِّدْقُ صفةً ذاتية له، فيَدخُل في زُمرة الصِّدِّيقين، ويستحقُّ ثوابهم. «وَإِنَّ الكَذِبَ يَهْدِي إِلَى الفُجُورِ»؛ أي: الْمَيل عن الاستقامة إلى الفساد، والانطلاق إلى المعاصي، والفجور: اسمٌ جامع لكلِّ شرٍّ. «وَإِنَّ الفُجُورَ يَهْدِي إِلَى النَّارِ، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَكْذِبُ حَتَّى يُكْتَبَ»؛ أي: يُحكَم له «عِنْدَ اللَّهِ كَذَّابًا»؛ أي: يصير الكذب صفةً ملازمة له.

ومعنى الحديث "أنّ الصّدق يهدي إلى العمل الصّالح الخالص من كلِّ مذموم، والبرَّ اسم جامع للخير كلِّه، وقيل: البرُّ الجنَّة، ويجوز أن يتناول العمل الصّالح والجنّة، وأمّا الكذب فيُوصِل إلى الفجور، وهو الميل عن الاستقامة، وقيل: الانبعاث في المعاصي.

وفي رواية: «ليتحرَّى الصّدق، وليتحرَّى الكذب»، وفي رواية: «عليكم بالصّدق؛ فإنّ الصّدق يهدي إلى البرِّ، وإيّاكم والكذبَ»، قال العلماء: هذا فيه حثٌّ على تحرِّي الصِّدق، وهو قصدُه، والاعتناء به، وعلى التّحذير من الكذب والتّساهل فيه؛ فإنّه إذا تساهَل فيه كَثُر منه، فعُرِف به، وكتبه اللّه لمبالغته صدِّيقًا إن اعتاده، أو كذَّابًا إن اعتاده، ومعنى (يُكتَب) هنا: يُحكَم له بذلك، ويستحقُّ الوصف بمنزلة الصِّدِّيقين وثوابهم، أو صفة الكذَّابين وعقابهم، والمراد إظهار ذلك للمخلوقين، إمَّا بأن يكتبه في ذلك ليشتهر بحظِّه من الصّفتين في الملأ الأعلى، وإمّا بأن يُلقيَ ذلك في قلوب النّاس وألسنتهم، كما يوضَع له القبول والبغضاء، وإلّا فقَدَرُ اللّه تعالى وكتابه السابق قد سبق بكلِّ ذلك"[4].

و"مصداق حديث عبد الله في كتاب الله: 

والصدقُ أرفع خلال المؤمنين

فجعل الصدق مقارنًا للتقوى، وقيل للقمان الحكيم: ما بلغ بك ما نرى؟ قال: صدق الحديث، وأداءُ الأمانة، وتركي ما لا يَعنيني

وظاهر هذا معارِض لحديث عبد الله، والتأويلُ الجامع بينهما أن معنى حديث صفوانَ لا يكون المؤمن المستكمِل لأعلى درجات الإيمان كذَّابًا حتى يَغلِب عليه الكَذِب؛ لأن (كذَّاب) وزنُه (فعَّال)، وهو من أبنية المبالغة لمن يَكثُر منه الكذب، ويكرّر حتى يُعرَف به، ومثالُه الكَذُوب أيضًا، ويبيِّن هذا قوله عليه السلام: «إن الرجل ليصدق حتى يكتب عند الله صدوقًا»؛ يعني: لا يزال يتكرَّر الصدق منه حتى يستحقَّ اسم المبالغة في الصدق، وكذلك قوله: «إن الرجل يكذب حتى يكتب عند الله كذابًا»؛ يعني: لا يزال يتكرَّر الكذب منه حتى يغلب عليه، وهذه الصفة ليست صفةَ علية المؤمنين؛ بل هي من صفات المنافقين وعلاماتهم"[6].

واعلم أنه "متى طَهُر اللسان من الكذب، طَهُر من غيره من الكلام السيِّئ المحرَّم، واستقام حال العبد كلُّه، ومتى لم يستقم اللسان، فَسَد حال العبد كلُّه. وربَّما يعبَّر عن صدق اللسان باستقامة المقال كلِّه

يريد الثَّناء عليهم بحقٍّ.

وكما تنقسم الأعمال إلى صِدق وغيرِ صدق - والمراد بالصِّدق ما له نفعٌ ودَوَام - فكذلك أقوال الصِّدق، قد يراد بها ما هو حقٌّ، له نفعٌ وثبات

وقد أمر الله تعالى بالصدق، وحثَّ على هذا الخُلُق النبيل كثيرًا في القرآن الكريم

"أي: اصدُقوا، والزموا الصدق، تكونوا مع أهله، وتنجوا من المهالك، ويجعل لكم فرجًا من أموركم ومخرجًا"[10]. 

"أي: ينفع الصادقين في الدنيا صِدْقُهم في الآخرة، ولو كَذَبوا، خَتَم الله على أفواههم، ونَطَقت به جوارحهم، فافتُضِحوا"[11].

ووعد أهل الطاعة بأنهم سيكونون مع الصدِّيقين فقال:

"قوله: (وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ) كلام مستأنَف لبيان فضل طاعة الله والرسول، والإشارة بقوله: (فَأُولَئِكَ) إلى الْمُطِيعين، كما تُفيده مَن (مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ) بدخول الجنة، والوصول إلى ما أعدَّ الله لهم، والصدِّيق المبالِغ في الصدق، كما تفيده الصِّيغة، وقيل: هم فضلاء أتباع الأنبياء، والشهداء: من ثبتت لهم الشهادة، والصالحين: أهل الأعمال الصالحة"[12]. 

"(أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ)؛ أي: لهؤلاء الموصوفين بتلك الصفات الجميلة، والمناقب الجليلة، التي هي ما بين اعتقادات، وأعمال قلوب، وأعمال جوارح، وأقوال لسان، ونفع متعدٍّ وقاصر، وما بين أفعال الخير، وترك الشرِّ، الذي من قام بهنَّ، فقد قام بالدين كلِّه، ظاهرِه وباطنه، بالإسلام والإيمان والإحسان. فجازاهم على عملهم بالمغفرة لذنوبهم؛ لأن الحسناتِ يُذهِبن السيئاتِ. (وَأَجْرًا عَظِيمًا) لا يَقدُر قَدْرَه، إلا الذي أعطاه، مما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر، نسأل الله أن يجعلنا منهم"[13].
وغير ذلك من الآيات، وكذلك السنَّة

أي: اترك ما تشكُّ في كونه حسنًا أو قبيحًا، أو حلالًا أو حرامًا، واعْدِل عنه إلى ما لا شكَّ فيه، مما تيقَّنْتَ حُسْنَه وحِلَّه؛ فإنَّ الصدق محلُّ الطمأنينة أو سبب الطمأنينة، يطمئنُّ إليه القلب ويَسكُن، وإنَّ الكذب ريبة وقلق للقلب، فإذا وجدتَ نفسك ترتاب في الشيء فاتركه؛ فإنَّ المؤمنَ - ذا النفس الشريفة المطهَّرة عن دَنَس الذنوب، ووَسَخ العيوب – تطمئنُّ نفسه إلى الصدق وترتاب من الكذب، فارتيابك من الشيء مُنبئ عن كونه مَظِنَّة للباطل، فاحذره، وطمأنينتك للشيء إشعار بحقيقته، فتمسَّك به.

وعن عبد الله بن عمرو بن العاص - رضي الله عنهما -

واعلم أن "حقيقة الصِّدق أن يَصدُق العبد في موطن يَرى أنه لا يُنجيه فيه إلا الكذب"[17].

"أي: كذَّاب في مَقَاله، أَثِيم في فِعَاله، وأخبر أنَّ له عذابًا أليمًا، وأنَّ مِن وَرَائِهِمْ جَهَنَّم تكفي في عقوبتهم البليغة"[18].

وقال ابن مسعود: "إِنَّ الكذب لا يَصلُح في جِدٍّ ولا هَزْل.

و"فيه تأويلان؛ أحدُهما: أن يَرويَ ما يَعلَمه كذبًا، ولا يبيِّنه؛ فهو أحدُ الكاذبين، والثاني: أن يكون المعنى: بحسب المرء أن يكذَّب؛ لأنَّه ليس كلُّ مسموع يصدَّق به، فينبغي تحديث الناس بما تحتمله عقولهم"[21].

ومن أشدِّ أنواع الكذب افتراءُ الكذب على الله تعالى بالتحليل والتحريم بالهوى

أي: لا تحرِّموا وتحلِّلوا من تلقاء أنفسكم، كَذِبًا وافتراء على الله، وتقوُّلاً عليه

لا في الدنيا، ولا في الآخرة، ولا بدَّ أن يُظهِر الله خِزْيَهم وإن تمتَّعوا في الدنيا فإنه

ومصيرهم إلى النار

فالله تعالى ما حرَّم علينا إلا الخبيثاتِ تفضُّلاً منه، وصيانةً عن كلِّ مستقذَر"[22]. 

وإن من أوضح علامات النفاق الكذب

النقول:

قال النوويُّ رحمه الله: "قال العلماء: معناه: أنّ الصِّدق يهدي إلى العمل الصّالح الخالص من كلِّ مذموم، والبرَّ اسم جامع للخير كلِّه، وقيل: البرُّ الجنَّة، ويجوز أن يتناول العمل الصّالح والجنّة، وأمّا الكذب فيُوصِل إلى الفجور، وهو الميل عن الاستقامة، وقيل: الانبعاث في المعاصي. قوله ﷺ: «وإنّ الرّجل ليصدق حتّى يكتب عند اللّه صدِّيقًا، وإنّ الرّجل ليكذب حتّى يكتب عند اللّه كذَّابًا»، وفي رواية: «ليتحرَّى الصّدق، وليتحرَّى الكذب»، وفي رواية: «عليكم بالصّدق؛ فإنّ الصّدق يهدي إلى البرِّ، وإيّاكم والكذبَ»، قال العلماء: هذا فيه حثٌّ على تحرِّي الصِّدق، وهو قصدُه، والاعتناء به، وعلى التّحذير من الكذب والتّساهل فيه؛ فإنّه إذا تساهَل فيه كَثُر منه، فعُرِف به، وكتبه اللّه لمبالغته صدِّيقًا إن اعتاده، أو كذَّابًا إن اعتاده، ومعنى (يُكتَب) هنا: يُحكَم له بذلك، ويستحقُّ الوصف بمنزلة الصِّدِّيقين وثوابهم، أو صفة الكذَّابين وعقابهم، والمراد إظهار ذلك للمخلوقين، إمَّا بأن يكتبه في ذلك ليشتهر بحظِّه من الصّفتين في الملأ الأعلى، وإمّا بأن يُلقيَ ذلك في قلوب النّاس وألسنتهم، كما يوضَع له القبول والبغضاء، وإلّا فقَدَرُ اللّه تعالى وكتابه السابق قد سبق بكلِّ ذلك، واللّه أعلم"[1].

قال ابن بطَّال رحمه الله:

والصدقُ أرفع خلال المؤمنين

فجعل الصدق مقارنًا للتقوى، وقيل للقمان الحكيم: ما بلغ بك ما نرى؟ قال: صدق الحديث، وأداءُ الأمانة، وتركي ما لا يَعنيني

وظاهر هذا معارِض لحديث عبد الله، والتأويلُ الجامع بينهما أن معنى حديث صفوانَ لا يكون المؤمن المستكمِل لأعلى درجات الإيمان كذَّابًا حتى يَغلِب عليه الكَذِب؛ لأن (كذَّاب) وزنُه (فعَّال)، وهو من أبنية المبالغة لمن يَكثُر منه الكذب، ويكرّر حتى يُعرَف به، ومثالُه الكَذُوب أيضًا، ويبيِّن هذا قوله عليه السلام: «إن الرجل ليصدق حتى يكتب عند الله صدوقًا»؛ يعني: لا يزال يتكرَّر الصدق منه حتى يستحقَّ اسم المبالغة في الصدق، وكذلك قوله: «إن الرجل يكذب حتى يكتب عند الله كذابًا»؛ يعني: لا يزال يتكرَّر الكذب منه حتى يغلب عليه، وهذه الصفة ليست صفةَ علية المؤمنين؛ بل هي من صفات المنافقين وعلاماتهم"[3].

قال ابن رجب رحمه الله: "ومتى طَهُر اللسان من الكذب، طَهُر من غيره من الكلام السيِّئ المحرَّم، واستقام حال العبد كلُّه، ومتى لم يستقم اللسان، فَسَد حال العبد كلُّه. وربَّما يعبَّر عن صدق اللسان باستقامة المقال كلِّه

يريد الثَّناء عليهم بحقٍّ.

وكما تنقسم الأعمال إلى صِدق وغيرِ صدق - والمراد بالصِّدق ما له نفعٌ ودَوَام - فكذلك أقوال الصِّدق، قد يراد بها ما هو حقٌّ، له نفعٌ وثبات

أخرَّجه الإمام أحمد. ويُروى من حديث أبي سعيد رَفَعه: «إِذَا أَصْبَحَ ابْنُ آدَمَ، فَإِنَّ الأَعْضَاءَ كُلَّهَا تُكَفِّرُ اللِّسَانَ فَتَقُولُ: اتَّقِ اللَّهَ فِينَا، فَإِنِ اسْتَقَمْتَ اسْتَقَمْنَا، وَإِنِ اعْوَجَجْتَ اعْوَجَجْنَا»[5].

وقال مطرّف: من صفا عملُه صفا لسانُه، ومن خلَّط خُلِّط له. وقال يونسُ بنُ عبيد: ما رأيت أحدًا لسانُه منه على بال، إلا رأيت ذلك صلاحًا في سائر عمله"[6].

قال ابن كثير رحمه الله:

أي: اصدُقوا، والزموا الصدق، تكونوا مع أهله، وتنجوا من المهالك، ويجعل لكم فرجًا من أموركم ومخرجًا"[7]. 

قال الشوكانيُّ رحمه الله: "قوله: (وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ) كلام مستأنَف لبيان فضل طاعة الله والرسول، والإشارة بقوله: (فَأُولَئِكَ) إلى الْمُطِيعين، كما تُفيده مَن (مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ) بدخول الجنة، والوصول إلى ما أعدَّ الله لهم، والصدِّيق المبالِغ في الصدق، كما تفيده الصِّيغة، وقيل: هم فضلاء أتباع الأنبياء، والشهداء: من ثبتت لهم الشهادة، والصالحين: أهل الأعمال الصالحة"[8]. 

قال البغويُّ رحمه الله:

أي: ينفع الصادقين في الدنيا صِدْقُهم في الآخرة، ولو كَذَبوا، خَتَم الله على أفواههم، ونَطَقت به جوارحهم، فافتُضِحوا"[9].

قال السعديُّ رحمه الله:

(أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ)؛ أي: لهؤلاء الموصوفين بتلك الصفات الجميلة، والمناقب الجليلة، التي هي ما بين اعتقادات، وأعمال قلوب، وأعمال جوارح، وأقوال لسان، ونفع متعدٍّ وقاصر، وما بين أفعال الخير، وترك الشرِّ، الذي من قام بهنَّ، فقد قام بالدين كلِّه، ظاهرِه وباطنه، بالإسلام والإيمان والإحسان. فجازاهم على عملهم بالمغفرة لذنوبهم؛ لأن الحسناتِ يُذهِبن السيئاتِ. (وَأَجْرًا عَظِيمًا) لا يَقدُر قَدْرَه، إلا الذي أعطاه، مما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر، نسأل الله أن يجعلنا منهم"[10].

قال أبو حاتم رحمه الله: "إنَّ الله - جلَّ وعلا - فضَّل اللسان على سائر الجوارح، ورفع درجته، وأبان فضيلتَه، بأن أنطقه من بين سائر الجوارح بتوحيده، فلا يجب للعاقل أن يعوِّد آلةً خَلَقها الله للنُّطق بتوحيده بالكذب؛ بل يجب عليه المداوَمة برعايته بلزوم الصدق، وما يَعُود عليه نفعه في دارَيْهِ؛ لأنَّ اللسان يقتضي ما عُوِّد؛ إن صدقًا فصدقًا، وإن كذبًا فكذبًا"[11].

قال ابن القيم رحمه الله: "ومن منازل إياك نعبد وإياك نستعين منزلة الصدق، وهي منزلة القوم الأعظمِ، الذي منه تنشأ جميع منازل السالكين، والطريق الأَقْوَم الذي من لم يَسِرْ عليه فهو من المنقطِعين الهالكين، وبه تميَّز أهل النفاق من أهل الإيمان، وسكَّان الجنان من أهل النيران، وهو سيف الله في أرضه، الذي ما وُضع على شيء إلا قطعه، ولا واجَه باطلًا إلا أَرْداه وصَرَعه، مَن صال به لم تُردَّ صَوْلته، ومن نَطَق به، عَلَت على الخصوم كلمته، فهو رُوح الأعمال، ومَحَكُّ الأحوال، والحامل على اقتحام الأهوال، والباب الذي دخل منه الواصلون إلى حضرة ذي الجلال، وهو أساس بناء الدين، وعمود فسطاط اليقين، ودرجته تالية لدرجة النبوَّة، التي هي أرفع درجات العالمين، ومن مساكنهم في الجنَّات، تُجرى العيون والأنهار إلى مساكن الصدِّيقين، كما كان من قلوبهم إلى قلوبهم في هذه الدار مدد متَّصِل ومَعِين، وقد أمر الله سبحانه أهل الإيمان أن يكونوا مع الصادقين، وخصَّ الْمُنعَمَ عليهم بالنبيِّين والصِّديقين والشهداء والصالحين

قال السعديُّ رحمه الله:

أي: لا تحرِّموا وتحلِّلوا من تلقاء أنفسكم، كَذِبًا وافتراء على الله، وتقوُّلاً عليه

لا في الدنيا، ولا في الآخرة، ولا بدَّ أن يُظهِر الله خِزْيَهم وإن تمتَّعوا في الدنيا فإنه

ومصيرهم إلى النار

فالله تعالى ما حرَّم علينا إلا الخبيثاتِ تفضُّلاً منه، وصيانةً عن كلِّ مستقذَر"[13].

قال ابن القيم رحمه الله: "إياك والكَذِبَ؛ فإنه يُفسِد عليك تصوُّر المعلومات على ما هي عليه، ويُفسِد عليك تصويرها وتعليمها للناس"[14].  

قال السعديُّ رحمه الله:

أي: كذَّاب في مَقَاله، أَثِيم في فِعَاله، وأخبر أنَّ له عذابًا أليمًا، وأنَّ مِن وَرَائِهِمْ جَهَنَّم تكفي في عقوبتهم البليغة"[15].

قال ابن الجوزيِّ رحمه الله:

فيه تأويلان؛ أحدُهما: أن يَرويَ ما يَعلَمه كذبًا، ولا يبيِّنه؛ فهو أحدُ الكاذبين، والثاني: أن يكون المعنى: بحسب المرء أن يكذَّب؛ لأنَّه ليس كلُّ مسموع يصدَّق به، فينبغي تحديث الناس بما تحتمله عقولهم"[17].